El Janal Pixán
es la festividad peninsular yucateca con la que se recuerda a las personas que
han fallecido, y constituye una conmemoración de gran colorido, en la que ahora
se observan rasgos culturales mayas, mestizos y de otras sociedades humanas.
Es una mezcla de ideas mayas y cristianas, surgida
en la época colonial como parte de la amplia combinación de conceptos mágicos y
religiosos de los antiguos mayas con el cristianismo, ocurrida a partir de los
inicios de la evangelización en la península yucateca, a mediados del siglo
XVI.
Esta práctica cultural de ofrendar alimentos,
comidas y bebidas, en una mesa dedicada ex profeso para ello, a las almas de
las personas fallecidas hace muchos o pocos años, pero nunca a quienes no
tengan un año de fallecimiento, en los días que coinciden con las festividades
católicas de Todos los Santos y los Fieles Difuntos, habría sido realizada ya en
la península de Yucatán desde la época colonial.
Sin embargo, se carece hasta el momento de
información respecto a esta tradición durante el período del dominio español, y
sólo es posible inferirla a partir de la mención que hace John Stephens en su
libro “Incidentes de un viaje a Yucatán”,
publicado en 1844, de un alimento característico de esta festividad, el mucbil
pollo, y la embarazosa anécdota que él y su compañero de viaje, Frederick Catherwood,
tuvieron en Mérida por ese platillo.
No obstante que suele decirse que el Janal Pixán es una tradición maya, en
realidad es la mezcla de ideas mágico-religiosas precolombinas, mencionada
líneas arriba, con el pensamiento europeo a partir de la época colonial. En
este sentido, la investigadora Elsa Malvido de la Dirección de Estudios
Históricos, del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), advierte
que la conmemoración de los Días de Muertos en nuestro país, y en Iberoamérica,
tiene vestigios de conceptos y prácticas católicas propias de la Edad Media.
La especialista indica, al hablar en términos
generales de esta tradición en México, según se asienta en un Boletín del INAH
(2007, 1 de Nov.) que: Trazar un camino de flores de cempasúchil. Colocar
tamales, pulque y camote en las ofrendas. Adornar papel picado con calaveras,
flores y otros motivos tradicionales. Comer dulces de azúcar en forma de
cráneos o panes con forma de cadáveres, son costumbres de las fiestas de Días
de Muertos y nos remiten, indudablemente, a la cultura prehispánica con sus
tzompantli llenos de calaveras, el mes de su calendario dedicado a los muertos
y su absoluta despreocupación por la muerte como lo demuestran los sacrificios
y las guerras floridas.
No obstante, todos estos elementos no son una
invención de la cultura mexicana, así como tampoco las ofrendas que se colocan
en la madrugada del día primero de noviembre. Provienen, más bien, de la Europa
medieval y son costumbres católicas y profundamente jesuitas, incluso de
raigambre romana. No representan resabios de la cultura indígena mexicana,
subraya la estudiosa.
Las fiestas de Todos los Santos y de Fieles
Difuntos, prosigue Elsa Malvido, son rituales que se crearon en Francia, en el
siglo X por el Abad de Cluny, quien decidió rescatar la celebración en honor de
los macabeos, familia de patriotas judíos reconocidos como mártires en el
santoral católico, el día dos de noviembre y, dispuso el día anterior, primero
de noviembre, para celebrar a los santos y mártires anónimos, aquellos que no
poseen nombre ni apellido, ni celebración en el calendario ritual católico.
El origen del mexicano pan de muerto. La
investigadora expresa que en la época colonial, en la ciudad de México, durante
estos Días de Muertos, la gente antes de entrar a la Catedral, compraba un pan
o un dulce de azúcar con forma de reliquia, que el cura bendecía y luego era
colocado en casa en una mesa junto con el santo familiar y frutas variadas.
Finalmente indica que en Sicilia, Italia, además de
colocarse el altar de muertos, se tiene la creencia que los parientes visitan
el hogar y traen juguetes para los niños, una tradición religiosa que proviene
de una antigua tradición romana.
En el área maya, las cosas resultan un poco
diferentes, toda vez que en el Hanal Pixán sí es posible observar
reminiscencias de conceptos y tradiciones funerarias prehispánicas, que los
documentos coloniales y la arqueología indican.
Así, según decíamos líneas arriba, los textos
escritos durante el dominio español no muestran hasta ahora datos relativos a
la conmemoración de los Días de Muertos luego de la llegada de los
conquistadores, sin embargo algunos de esos escritos proporcionan información
relativa a las ideas que los antiguos mayas tenían acerca de la muerte en su
civilización, destacando los datos proporcionados por fray Diego de Landa en su
texto Relación de las cosas de Yucatán,
según indica Alberto Ruz Lhuillier en su obra Costumbres funerarias de los antiguos mayas. Otro libro que brinda
algunos datos de este tipo, es el documento maya Los cantares de Dzitbalché, que en algún punto refuerzan lo
expresado por Landa.
El misionero expresa que los mayas prehispánicos
temían con horror a la muerte, que la cremación estaba reservada “a los señores y gente de mucha valía”,
que los mayas antiguos creían en la inmortalidad del alma, aspecto que Los cantares de Dzitbalché menciona
también.
Landa indica asimismo, que los mayas antiguos
creían en la existencia de otra vida mejor para el alma después que se separaba
del cuerpo, y que la vida futura se dividía en buena y deleitosa para los que
habían sido buenos, y disfrutaban de abundante comida y bebida a la sombra de
la ceiba, en tanto que la ulterior vida era mala y penosa para los viciosos que
iban a un lugar subterráneo donde sufrían tormentos, hambre, frío, cansancio y
tristeza.
Ruz Lhuillier con base en evidencias arqueológicas,
precisa que para los mayas antiguos la muerte era una forma de vida diferente.
El cuerpo inerte ya, necesitaba ser abrigado, igual que una persona viva. Las
ofrendas funerarias incluían también las pertenencias del difunto, sus útiles
de trabajo o sus armas, sus adornos o
algunas de sus propiedades para que las siguiera usando después de muerto, pues
se supone que la vida prosigue más allá de la muerte, desarrollándose con
normas similares a las de la tierra.
Las ofrendas incluían también alimentos y bebidas
en algunas vasijas. Asimismo se ponían algunas cuentas de jade con fines
mágicos y para usarse como moneda en algún momento. Cuando moría algún
personaje importante se sacrificaba a varios individuos para que lo atendieran
en el otro mundo.
Estas son tan sólo algunas de las ideas y
tradiciones vinculadas a la muerte, y a las costumbres funerarias que hubo en
la civilización maya. Como podemos ver, hay algunos puntos de coincidencia en
el pensamiento cristiano y el maya antiguo, como la creencia de una existencia
después de la muerte, la inmortalidad del alma y un lugar de recompensa o de
castigo después de la vida, según haya sido la existencia de la persona.
Esto favoreció la combinación de estas ideas, en
los inicios de la época colonial y junto con la sobrevivencia de algunas
tradiciones medievales en la vida religiosa, ceremonial, de conquistadores y
misioneros, que fueron mostradas a los mayas coloniales, permitió a su vez la
pervivencia de otros conceptos de las tradiciones funerarias indígenas.
De este modo, la mezcla de todos esos rasgos
culturales dio origen al janal pixán, a la comida de las ánimas, a esta
práctica cultural yucateca peninsular, que se continúa realizando hoy en día
con todos los cambios y modificaciones que el transcurso del tiempo le va
poniendo.
