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Las banderolas rojas en Quito: un acontecimiento insólito

Germán Rodas Chaves

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Algunos sectores de la población guardaban silencio frente al poder. Incluso, algunos de ellos, a pesar de tener ejemplos de rebeldía–como el que originó Rumiñahui o el que advino con la Rebelión de las Alcabalas- se habían dejado llevar por los intereses de los grupos hegemónicos del periodo. No obstante, y a contrapelo de esta realidad, emergió un pensamiento contestatario al poder que buscó cambiar el modelo prevaleciente, auspiciando la reflexión y dotando, a los diversos sectores de la sociedad, de las armas de la razón para cambiar el orden instituido. Precisamente por ello el martes 21 de octubre de 1794, Quito despertó con un acontecimiento insólito.

En efecto, en las cruces de los atrios de Santo Domingo, de La Catedral, de San Francisco y de La Merced fueron colocadas unas banderas rojas en las cuales, de un lado, se leía la inscripción  “Liberto esto Felicitatem et gloriam conssecuto”, en tanto que, en el otro lado de la banderola, se escribió “Salve Cruce”.  Estas mismas ideas, también redactadas en latín, fueron situadas-a manera de pasquines- en las paredes de muchas de las casas de la ciudad.

La traducción de aquello que se trazó en las banderolas y en los carteles, corresponde a la idea siguiente: “Seamos Libres Consigamos Felicidad y Gloria al Amparo de la Cruz”.

La conmoción en Quito, frente al aparecimiento de las banderolas fue enorme, habida cuenta que dicha frase provocó el afán de los ciudadanos para averiguar su significación y, en el caso de las autoridades-como ocurrió con el Presidente de la Real Audiencia de Quito Luis Muñoz de Guzmán-con el ánimo de establecer quienes fueron los autores de tal episodio y quien, particularmente, el ideólogo del acontecimiento que, a no dudarlo, expresó el anuncio de nuevos días para los quiteños.

Tanto fue así que, mediante comunicación, el Presidente de la  Real Audiencia de Quito narró del suceso a José de Ezpeleta, Virrey de la Nueva Granada, diciéndole, entre otras cosas: “ Al amanecer del día de hoy se han encontrado fijadas en algunas Cruces de esta ciudad unas banderitas coloradas con una inscripción en papel blanco y en latín…motivo con que por lo pronto he dado las disposiciones correspondientes para averiguar el origen de esta provocación popular … Se me acaba de avisar haberse visto fijados igualmente en las puertas del Cabildeo Secular  y en otros parajes similares pasquines dirigidos a alucinar a la plebe, procurando su sublevación…

El Virrey contestó desde Bogotá, con fecha 20 de noviembre de 1794, exponiendo “…la importancia de averiguar sobre semejantes especies sediciosas… pues estos pasquines deben atribuirse a algunos pocos individuos díscolos que en los mismos términos se han descubierto aquí…”

En efecto, las banderolas rojas colocadas en Quito aparecieron dos meses después a un hecho similar acaecido en Santa Fe de Bogotá, lo cual denotó que el pensamiento del “contrapoder”, cuestionador del orden y,  para aquel entonces libertario y liberador, había comenzado a expandirse en nuestra región en medio de la preocupación constante de la Corona que para acallar y anular tales ideas–como si las causas de los pueblos fuesen apabulladas por la fuerza-impartió órdenes expresas para que los mandos locales castigasen cualquier intento de lo que ellos denominaron pensamiento subversivo o sedicioso.

De esta manera, los acontecimientos similares que sucedieron en la Nueva Granada provocaron las sospechas que el mentor de tales hechos debió se Antonio Nariño quien, en 1789, fundó una sociedad literaria llamada “El Arcano sublime de la Filantropía” cuyos miembros promovieron las ideas libertarias y en cuyo cenáculo -a propósito de la estadía de Eugenio Espejo en Santa Fe de Bogotá- prosperó una amistad entrañable del médico quiteño con el patriota Nariño.

El antecedente referido favoreció la idea para que las autoridades locales pensasen que el autor intelectual de las banderolas rojas en Quito debió ser Eugenio de Santa Cruz y Espejo, a quien le tomaron preso, por esta y otras inculpaciones, el 30 de enero de 1795.

Fue evidente, entonces, que la figura de Espejo–y su pensamiento- comenzaban a impregnarse en la conciencia de quienes advirtieron la necesidad de modificar las características estructurales de la sociedad de aquellos años y, en ese contexto, avanzar hacia un proceso emancipador que, en efecto, se desarrolló en los años subsiguientes.

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La teoría de la dependencia

Sergio Guerra Vilaboy

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El triunfo de la Revolución Cubana, seguido de la proclamación del socialismo en la Mayor de las Antillas y el auge de un movimiento revolucionario en todo el continente, abrió las ciencias sociales a la crítica de las tesis tradicionales sobre la existencia en América Latina de rezagos feudales, que debían liquidarse para impulsar el capitalismo, mediante una fase imprescindible de transformaciones democrático burguesas, como proclamaban entonces los partidos comunistas.

Una concepción diferente, que sirviera de sustento a la lucha por el socialismo en este continente, fue el caldo de cultivo para el surgimiento de la llamada teoría de la dependencia, a la que ya se ha referido en Informe Fracto Juan Paz y Miño, en su sugerente texto Dependencia e Industrialización. Desde los primeros momentos, sus seguidores se interesaron en los orígenes del subdesarrollo y las características de los regímenes socio-económicos americanos desde las grandes culturas originarias hasta la contemporaneidad. Con esa finalidad, se pusieron de moda textos relegados de Carlos Marx, Antonio Gramsci y José Carlos Mariátegui.

Los antecedentes inmediatos de la teoría de la dependencia estaban en la producción de dos autores de la primera generación de historiadores marxistas, surgida en los años cuarenta del siglo XX: el brasileño Caio Prado Junior y el argentino Sergio Bagú. Nos referimos a sus obrasFormación del Brasil contemporáneo (1942) e Historia económica del Brasil (1945), del primero, así como en Economía de la sociedad colonial (1949) y Estructura social de la colonia (1952), ambos subtitulados: Ensayo de historia comparada en América Latina, del segundo.

Lo más relevante de las obras de estos dos autores era su tesis sobre la implantación del capitalismo desde los albores de la conquista europea, opuesta a la visión de un régimen colonial marcado por el feudalismo hispano-portugués y a la consagrada interpretación evolucionista del positivismo, que reducía la historia a una sucesión progresiva de etapas, compartida a pie juntillas por la historiografía marxista. Al cuestionar la armónica articulación de las tesis liberal-positivista con el dogma stalinista del escalonamiento de modos de producción, Caio Prado y Bagú no sólo enriquecieron la historiografía marxista latinoamericana, sino que aportaron los nutrientes a la sociología dependentista que haría eclosión en los años sesenta.

Para agitar el debate académico aparecieron ensayos como América Latina, ¿feudal o capitalista? (1966) del historiador chileno Luis Vitale o el conocido libro del canadiense André Gunder Frank: Capitalismo y Subdesarrollo en América Latina (1967), vinculado al marxismo circulacionista de Leo Huberman y Paul Sweezy, divulgado por Monthly Review de Estados Unidos. Después de dos décadas de predominio de la concepción que entendía al subdesarrollo como una rémora precapitalista, se presentaba una novedosa interpretación que lo consideraba consecuencia del sistema capitalista mundial.

De la acalorada polémica de los años sesenta y setenta del siglo XX salieron una serie de textos que rechazaban ciertas conclusiones sociológicas-dualismo estructural, todas las variantes del funcionalismo y el desarrollismo-sobre el proceso histórico latinoamericano, así como las que procedían del marxismo de impronta stalinista. Entre los más conocidos exponentes de la llamada teoría de la dependencia estuvieron los brasileños Fernando Henrique Cardoso, Theotonio dos Santos, Rui Mauro Marini y el afamado periodista uruguayo Eduardo Galeano, quien en su best seller Las venas abiertas de América Latina (1971) llevó estas ideas al extremo. Una de las más fundamentadas críticas a sus presupuestos, que diagnosticaban capitalismo sólo por la existencia de moneda y comercio, exaltando el nacionalismo y menospreciando las luchas clasista autóctonas, provino del sociólogo ecuatoriano Agustín Cueva en su libro El desarrollo del capitalismo en América Latina (1978).

El debate abierto a escala internacional puso de relieve la necesidad de estudios de caso e investigaciones de campo que permitieran la comprobación en la pasada realidad de estas tesis abstractas y permitieran una más fundamentada comprensión de las relaciones de producción, el carácter de la economía, la acumulación del capital, la estructura de clases y otros temas de la historia social y económica de América Latina. De este modo, se abrieron nuevas indagaciones, basadas en los aportes de la moderna historiografía marxista inglesa y francesa, la escuela de los Annales y la New Economic History norteamericana, sobre haciendas, plantaciones, esclavitud, entre otros muchos tópicos, que conllevaron la diversificación de las fuentes utilizadas y abrieron la transición de la historia tradicional a una nueva historia.

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Mensaje del escritor cubano Miguel Barnet por el 110 aniversario de la Revolución Mexicana

Miguel Barnet

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La Revolución Mexicana, cuyo 110 aniversario conmemoraremos el próximo 20 de noviembre, marcó para siempre la historia de México, y se convirtió por los ecos de su trascendencia, en un símbolo de rebeldía para el resto de lo que José Martí llamó Nuestra América.

Aquel levantamiento armado liderado por Francisco Madero, que más tarde se convertiría en una guerra civil, tuvo su origen en el descontento del pueblo mexicano por años de injusticia social. Sin embargo, ese despertar de la conciencia no se quedó solo en el intento, sino que tomó cuerpo como parte de las transformaciones políticas y sociales que tuvieron lugar en años posteriores.

La Revolución Mexicana de 1910 fijó un antes y un después en el imaginario latinoamericano. Su estela de cambios en lo agrario, legal, cultural y educativo, la ubican entre las principales revoluciones ocurridas en el mundo durante el siglo XX.

Fueron muchos los mexicanos y mexicanas ilustres que se destacaron en esa larga contienda. Pero baste mencionar a dos que tienen para Cuba un especial significado: Emiliano Zapata y Pancho Villa, generales del sur y del norte respectivamente, hombres de pueblo que se convirtieron en nítidos emblemas de resistencia del movimiento revolucionario.

La Sociedad Cubano-Mexicana de Relaciones Culturales recuerda con admiración el 110 aniversario de este gran acontecimiento y se hace eco de los años de relaciones, diálogos, influencias y confluencias que han caracterizado las profundas relaciones histórico-culturales entre México y Cuba.

¡Viva la Revolución Mexicana!

Miguel Barnet
Presidente
SOCIEDAD CUBANO-MEXICANA DE RELACIONES CULTURALES.

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La plantación esclavista

Sergio Guerra Vilaboy

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La política mercantilista de Holanda, Francia e Inglaterra, impuso desde los primeros tiempos de su ocupación de islas del Caribe, en el siglo XVII, una economía agrícola de exportación con productos de gran demanda como el azúcar, índigo, cacao y café. La masiva utilización de esclavos en esas pequeñas colonias permitió un crecimiento más acelerado de las plantaciones del que tenía lugar entonces en Hispanoamérica. 

La primera potencia europea que fomentó en América una exitosa economía de plantación basada en la esclavitud de africanos–e indígena-fue Portugal, que tuvo su centro en la costa del nordeste del Brasil (Pernambuco) desde fines del siglo XVI. La riqueza azucarera de este territorio atrajo pronto el interés de las demás metrópolis del Viejo Continente y particularmente de Holanda, que se apoderó de esta valiosa porción de territorio brasileño en 1630, aprovechando la favorable coyuntura creada con la fusión de las casas gobernantes de España y Portugal en 1580.  A pesar de que la corona lisboeta terminó convalidando de manera oficial la ocupación holandesa de Pernambuco, los colonos se sublevaron alentados por la separación de los tronos en 1640 y lograron la victoria en 1654.

El proceso de expansión de la economía de plantación por el Caribe fue favorecido por sus condiciones climáticas y geográficas, dado que la distancia entre las Antillas y los puertos del Viejo Continente era tres veces menor que el de las posesiones europeas en Asia. Además, se ubicaban en el paso obligado de las principales rutas mercantiles, del comercio triangular y muy cerca de las fuentes africanas de esclavos. Eso explica que en los comienzos de la revolución industrial, las islas caribeñas se consideraran las tierras más valiosas del planeta, pues sus producciones se pagaban a precio de oro–en particular el azúcar-y los costos eran muy bajos gracias a la explotación intensiva de esclavos. 

Las plantaciones se distinguían por la producción agrícola especializada, a gran escala, para el mercado externo, el predominio del monocultivo, una mayor capitalización que en las viejas haciendas tradicionales, su dependencia de los circuitos mercantiles y la utilización preferente de trabajadores forzados africanos. Importados de lugares tan distantes unos de otros, como Angola y Senegal, la costa oeste y el área contigua a las montañas intermedias de África, esos infelices pertenecían a diversas culturas y hablaban disímiles lenguas: mandingo, ibo, congo y otras.  La trata de esclavos fue tan brutal que sólo al atravesar el Atlántico, durante unas seis semanas, moría al menos uno de cada siete cautivos. Una vez en América, los africanos eran tratados como bestias y obligados a vivir en barracones sin distinción de lengua, origen o creencia. Muchos esclavos se sublevaban contra sus explotadores o huían de las plantaciones como cimarrones, perseguidos con saña por capataces y rancheadores

De todas las economías de plantación la más importante del siglo XVIII fue la de Saint Domingue, que tenía su vértice en la parte noroccidental de la isla La Española. Por aquí había comenzado en el siglo anterior la colonización francesa, que adquirió un ritmo vertiginoso gracias a la economía de plantación. Ya en 1754 la Parte Norte tenía unos 70 mil esclavos, y 325 molinos de azúcar, de los cuales 204 elaboraban el 80% del dulce refinado en toda la colonia, embarcado cada año en Cap François, en más de 500 barcos, con destino a Europa y Norteamérica.

Por su extraordinaria opulencia, la compacta villa de Cap François, capital de la Parte Norte, era conocida como el París de las Antillas, con sólidas viviendas, algunas de dos y tres pisos, iglesias, cuarteles y hospitales. Fue la primera en toda la isla con imprenta, periódico, teatro, librería, clubes y logias masónicas, así como la única sociedad científica. Su primacía era indiscutible cuando, el 20 de abril de 1788, 743 plantadores de esa rica región septentrional de Saint Domingue enviaron una misiva con sus demandas, en 16 folios, dirigida al monarca francés Luis XVI. Redactada por el marqués de Rouvray, la Carta al Rey, encontrada hace poco tiempo y publicada en Santo Domingo por el ex presidente Leonel Fernández (2016), refleja las agudas contradicciones existentes en el actual territorio haitiano en vísperas de la Revolución Francesa, que puso en crisis el régimen de plantación al desencadenar el mayor levantamiento de esclavos de toda la historia de la humanidad.

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