Muchos pensadores ubican a José Martí
cerca del platonismo. La idea no resulta descabellada, pues el poeta cubano fue
un profundo conocedor de las ideas de Platón. Sobre el filósofo griego —a quien
tanto admiró— escribió palabras de elogio: Platón, el “soñador” en contraposición de Filósofo; “retórico”, “quimérico”, “melancólico”, “heredero de los Faquires”; él, que amó la belleza; él, “el anciano que se sienta a ver hervir los
mares, desde las rocas de Egina, y a coloquiar con el espacio vasto, como con
natural amigo”; Platón el “dialoguista”,
él, “que vio sin miedo, y con fruto no
igualado, en la mente divina”; el que “había
enseñado, a la sombra de los espesos olivos, en la Academia”; él, el
revelador de “sublimes inquietudes del
espíritu humano”. Asimismo, se nota una analogía entre el sentido de la
vida (martiano) y la alegoría de la caverna del distinguido pensador griego.
Martí en carta a su amigo Miguel F. Viondi, fechada en 1880, escribió, “Tengo pensado escribir, para cuando me vaya
sintiendo escaso de vida, un libro que así ha de llamarse: El concepto de la
vida. Examinaré en él esa vida falsa que las convenciones humanas ponen en
frente de nuestra verdadera naturaleza, torciéndola y afeándola”. Tal
intento nunca sucedió: Martí no pudo concretar su idea. Pero, sin embargo, en
sus palabras se dejan ver las referencias a la alegoría de la caverna del
filósofo ateniense cuando plantea que “examinará”
en el libro esa “vida” falsa que nos imponen
frente la “verdadera naturaleza”, y
que las “convenciones humanas”
terminan por torcer la vida misma. O
sea, existe un ocultamiento de la verdadera naturaleza humana, muy a lo Platón.
Si uno ve en el hombre que las trabas humanas eran la génesis del
desconocimiento, privando al Ser de visualizar la Verdad y la Belleza y por la
tanto llegar a la idea del Bien; el otro, plantea que la sociedad con sus
males, la vida postiza a la cual era llevado el hombre y lo que añaden en él,
eran una traba al conocimiento que nos es dado por Naturaleza, en la vida
natural. Salir de la cueva y
visualizar la luz, en el griego; pensar por-sí-mismo y respetar el pensamiento
de los demás, en el cubano: eran las claves de estos grandes maestros para
comprender la vida, para alcanzar el
Sol. También fue Martí un profundo conocedor de los paseos socráticos por el
Liceo ateniense, de la eticidad aristotélica, de la forma de vida de los
griegos. En fin, conoció el pensamiento filosófico antiguo griego. Recuérdese,
que su introducción en el mundo griego parte de sus años mozos como estudiante en
la carrera de Filosofía y Letras, en España. A través de los estudios en la
Universidad de Zaragoza y sobre todo el estudio libre, le llegaron las categorías
griegas.
Uno de los más importantes conceptos de
la Antigua Grecia es areté. Areté, del griego antiguo, significa
“excelencia”. Para los sofistas areté
es la excelencia o la exaltación del “cultivo
de la elocuencia”; puesto que aristós
significa lo (el) “mejor”. Entonces, areté para los griegos es grandeza, cultivo máximo del
conocimiento: es alcanzar la “verdad”.
Por lo que areté entre la polis
griega era el conjunto de cualidades morales e intelectuales a que todo
ciudadano debía aspirar. En este sentido, areté
era un concepto y un modo de vivir clasista, pues el ideal de alcanzar el punto
culminante en la sociedad era sólo opción para las clases altas. En medio de
una sociedad que se sustentaba en el esclavismo, el esclavo —que era la mayoría
de la población— no era elegible para
lograr el areté: quedaba sin opciones.
Martí fue crítico de la noción griega de
areté. No es ni ortodoxo ni
positivista es cuestiones educativas. La educación de la “excelencia” consiste
“en llevar el amor a lo útil, y la
abominación a lo inútil”; y todo ser humano es útil. La concepción utilitarista y práctica de la “excelencia”, en sus formas educativas y
sociales, aparece cuando Martí plantea,
Se han hecho dos campos: en el uno, maltrechos y poco
numerosos, se atrincheran los hombres acomodados y tranquilos, seguros de goces
nobles y plácidos, que les dan derecho de amar fervientemente el griego y el
latín: en el otro, tumultuosos y ardientes limpian las armas los hombres
nuevos, que están ahora en medio de la brega por la vida, y tropiezan por todas
partes con los obstáculos que la educación vieja en un mundo nuevo acumula en
su camino, y tienen hijos, y ven a lo que viene, y quieren libertar a los suyos
de los azares de venir a trabajar en los talleres del siglo XX con los útiles
rudimentarios e imperfectos del siglo XVI.
Se percibe en el Apóstol claramente su
intuición de la discriminación clasista en enseñanza con teoría y objetos
teleológicos distintos, así como su rechazo democrático al ocio (improductivo)
sibarita que los griegos llamaron areté—
que no es otra cosa que el “placer”
de esclavista posibilitado por el
trabajo del esclavo.
Lo anterior no quiere decir que Martí
repulsa la “excelencia” (areté
griego). Al contrario, lo desarrolló toda su vida como poeta, hombre de letras,
pensador, revolucionario. Siempre anduvo en la búsqueda de la “excelencia”; y más aún el areté griego, con el icónico Platón:
máxima figura, y altura, en ir al encuentro de la Verdad, la Virtud y la
Belleza. Del griego dijo: “El amor es el
lazo de los hombres, el modo de enseñar y el centro del mundo. Lo que dijo
Platón, debe repetirse hasta que los hombres vivan conforme a su doctrina”.
Lo que no comparte el poeta cubano es la terrible selección ateniense de quien
es bueno para lo útil y quien no, quien puede alcanzar el areté y quien no; discurre con tal distinción esclavista. Su
discurso americanista e integracionista no permite pasar por alto la totalidad
del ser humano: el Todo con sus múltiples partes. El cubano se acuerda del areté existente en “Nuestra América” en la época colonial; que él mismo vivó en su
última etapa, con los indios y negros esclavizados, el campesino pisoteado. Areté sinónimo de “virtud”, fue algo que bien cultivó el Apóstol, sin dudas de los
más grandes humanistas que han parido estas tierras americanas. Pero el héroe
nacional cubano no cultivó el areté
en el sentido griego, o sea, clasista, esclavista o en la búsqueda estéril de ser el “mejor”: cualidad ateniense.
Aquel que vio la luminosidad del
pensamiento griego, la supo y la tomó en sí, no se dejó engañar por sus oscuras
siluetas —y desde la heterodoxia supo compartir su areté con las masas sufridas de América. De América vinimos; a ella nos debemos.
